Бөрте Шене мен Мұса пайғамбар
Ескіден там-тұмдап сұлбасы жеткен «Ергенеқон» деген бүкіл түркі-моңғолға аты мәшһүр дастанымыз бар. Дастанның негізгі мазмұны бәрімізге мәлім. Түрік елін Иль атты қаған билеп тұрған тұста, жұрт байып, заман түріктердің алапасын әбден асырса керек. Әрине, мұндай көрініс өзіңнен өзге ешкімге ұнамайтыны мәлім. Сонымен, әлдебір қуатты көрші түріктердің еңсесін басып, елін тоздыруды мұрат тұтып, қастыққа кірісіпті. Солай да солай олардың зымиян қарекеті іске асыпты да. Түріктердің ержүрек сарбаздарын айламен алған жау жұртты қырғынға бөктіріпті деседі. Иль қағанның қисапсыз ұлдарынан тек ең кенжесі Қиян, нөпір жиендерінен Тоғуз (Нүкіс) екеуі ғана тұтқынға түсіп, тірі қалыпты деседі. Амалын тауып тұтқыннан қашқан екі жетім азып-тозып туған жеріне келсе онда жайылып жүрген төрт түлік малды көреді. Әр түліктен бір жұптан айдап, екеуі алысқа қашады. Бар мақсаты қуғыншы құрығы жетпейтін жерге жету болса керек. Бұлар осылай қаша жүріп қоныс шалып, көптеген өлкеден өтеді. Тау да кездеседі, шөл де кездеседі. Ақыры, айлар өтіп, жылдар озғанда алдарынан ғажап өңір қарсы алады. Айналасын асқар таулар қоршаған, сарқырап ағып жатқан асау өзені бар, өзеннің бір жағы бау-бақша, бір жағы өлең шөпті жайлау деседі. Екі кейіпкеріміз бұл мекенге «Ергенеқон» деп ат қойып, құтты қоныс етіпті. Осылайша, Ергенеқонда шамамен 450 жыл бойы қоныстанып өскен, өнген қос жетімнің баласы екі тайпалы ұлысқа айналыпты. Төрт түлік малы өсіп Ергенеқонға сыймастай молайыпты. Осы жағдайға орай осы елдің әміршісі Бөрте Шөне қаған жұртына үндеу тастапты:
– Уа, қасиетті көкбөрі ананың ержүрек оғландары мен ұрпақтары! Сөзіме құлақ салыңдар, жақсылап ұғып алыңдар! Бізге қадым заманнан бері осы Ергенеқон жері құтты қоныс болды. Арада ғасырлар өтті. Көк Тәңірі бізді желеп, жебеп қолдағаны арқасында өстік, көркейдік. Бұл үшін Ергенеқонға тағзым етейік. Әйтсе де, біздің ұлы бабаларымыздың басы жатқан қасиетті жер анау таулардың арғы жағында екенін ұмытпайық. Бір кезде бізге пана болған осы зәулім таулардың қоршауынан амалдап шығайық. Аттың басын ата жұртқа бұрайық. Табғаштарды жерімізден қуып шығайық. Солай өз жерімізге ие болайық, кек қайырайық! – дейді.
Жырда әміршінің сөзін жұрт қалай құптағаны, алыс сапарға әзірлік жасалғаны, биік таулардан көштің шыға алмағаны, сонда бір теміршінің жетпіс түйенің терісінен көрік жасап, тау етегіне көмір жағып тұтас тауды ерітіп, көш жолын ашқаны жырланады. Сүйтіп, туған жерге жеткен түріктердің Табғаштарды жеңіп, «Түрік қағанаты» атты ел құрып, көк Тәңірінің қолдауына бөленгені айтылады.
Жырдың қысқаша сюжеті осылай.
Жалпы, мен бұл аңызды деколонизация тақырыбы туралы ойланған сайын есіме аламын. Әрине, сіз бұл аңызбен «Қасиетті кітаптағы» Мұса пайғамбардың еврей қауымын Мысырдан алып шыққан сапарына ұқсататыныңызды білемін. Екі аңыздың ұқсастықтарының аз емес екеніне бек сенімдімін.
Деколонизация бізге не үшін керек?
Осынау ұлы аңызды еске сала отырып, менің мәртебелі оқырманнан қазақ ұлты үшін тарихқа әділ баға беру мен деколонизацияның арасында қайшылық жоқ екеніне келісуін сұрап алғым келеді. Деколонизация, бізге не үшін керек? Ол өзі қайдан шыққан ұғым? Қазақ қоғамы деколонизациялану процесін қашан бастады және бұл процесс қандай деңгейде жүзеге асуда деген секілді сұрақтардың жауабын шолуда бізге бұл келісім оң бағыт беріп отырады деп ойлаймын.
Әрине, біз – әлдеқашан егемен болған ұлтпыз. Дербес мемлекет екенімізді еске салудың қажет емес екенін де білемін. Тек осы дербес екенімізді ұдайы мереке сайын, науқан сайын еске алудың астарында колониализмнің жарақаты жатқаны туралы қаншалық білетініміз көрініп қалатыны да ақиқат. Саяси тұрғыда тәуелсіздік алумен колониализм жойылмайтыны бүгін де бәрімізге дерліктей дәлелденіп болған секілді. Оның үстіне колониалды сана біздің біраз бөлігіміз үшін жайлы аумақ (курорттық зона) болып сезілетінін де көзбен көріп отырмыз. Бұл арада Ергенеқонның айналасын қоршаған заңғар таулардан асып өтудің оңай емес екенін бабаларымыздың мың жарым жыл бұрын дәлелдегенін қайталай еске алмасқа шарамыз жоқ. Дегенмен колониализмнің, ол тудырған колониалды сананың бәрібір де институционалды түрде адамды құл етуге бағытталатын сипатын ескермеуге мүмкіндік жоқ. Мейлі, біз үшін колониалды сана қанша жерден қолайлы (Ергенеқон таулары да жайлы пана болған) болса да, жайлы болса да біз ол сананың шеңберінде құлдық қамытта күн кешеміз. Біздің колониалды санамыз үшін сырт әлем бөтен, қиын болып көрінгеніне қарамастан, ол – азат кеңістік, үрейді жеңіп бабалар құрған қағанатты тірілтетін, бостан өмірге жететін жалғыз жол. Деколонизацияның басы да осынау шындықты танудан басталса керек. Бұл – шынымен де күдір жол, сондықтан да, колониализм саяси тәуелсіздікпен аяқталмайды. Ол санада, қоғамдық, әлеуметтік түрлі қатынастарда ашық және түрлі әшекей, алуан шапан жамылып жасырын түрде ұзақ мерзім ғұмыр сүреді.
Деколонизация – басқа елге колония, отар болған елдің егемендік алуы, колониализмге қарсы қоғамның, адамның ішкі, сыртқы қозғалысы. Ұлттың, индивидтің өзінің азат санасын, бостан жан дүниесін іздеу, азаматтық құқықтарын жүзеге асыру жолындағы күресі. Қазақстан үшін, жалпы өзгенің отарында бірнеше ғасыр болған халықтар үшін деколонизация таныс дискурс болуға тиіс. Өйткені Қазақстандағы деколонизация процесі Қазақстан отаршылдық кепке түскеннен тартып пайда болған. «Зар заман» ақындары, «Алаш орда» ренессансы, алпысыншы жылдардағы қазақтың әдебиеттегі «алтын дәуірі» секілді түйдек тақырыптар біздің тәуелсіздік алуымыздың белгілі деңгейде тарихи шарттарын дайындаған деколонизациялық феномендер еді. Дегенмен біз деколонизация бізде бар деген көзқарастың шырмауында қалған секілдене беретініміз де шын. Себебі біздің қоғамда деколонизация өнер, әдебиет кеңістігіндегі детальдар, мәлім тақырыптар аясында ғана ортаға шыққан. Деколонизацияны теориялық тұрғыдан пайымдап, философиялық, психологиялық бағыттарда зерттеу мен оны дискурс ретінде қоғамдық, әлеуметтік талқылаулар жүйелі жүріп жатпағаны мәлім. Бұл жайт қазақ қоғамының деколонизациялану үрдісінің деңгейін айқындаудың маңызын көрсетеді.
Деколонизация бізге, ең алдымен, колониализмнің зардаптарын анықтап алуға керек. Қазақ қоғамында «тіл мәселесі» әрқашан көзге көрінетін ең маңызды тақырып болғандықтан, колониализм жарақаттарының қара қотырына айналған сыңайлы. Тіл мәселесінің тасасына қалған зардаптардың себебі мен салдары туралы талқылау мен зерттеудің кемдігінен неоколониализм біздің кеңістікте сірескен қара бұлт айдап әкелетін батыс желінің қуатына жеткен. Неоколониализмнің постколониализм процесін бастан кешіп жатқан Қазақстандағы модернизация шапанын киіп тайраңдауы да біздегі деколонизациялану қадамының сәтсіздіктерінен туу мүмкіндігі жоғары. Ендеше, біз қоғамымыз үшін ең маңызды мәселені шешуден бұрын ортаға дұрыс сұрақ қойып жүргеніміздің өзі күмәнді деген сөз ғой? Ергенеқоннан шыққысы келген жұрт қалай бір ниетке келіп, бір мақсатқа ұйыса алды? Меніңше, олар үшін де экономика түбірлі мәселе еді. Ергенеқон жайлаулары малға да, жанға да тарлық ете бастады. Оларға мейлінше кең, мейлінше шүйгін қоныс қажет екені анық. Олар, әрине, таудың сыртында ұлы дала бар екенін білді. Ол далаға жету үшін, онда емін-еркін өмір сүру үшін не істеу керек екенін де көп өтпей түсінді. Бөрте Шөненің жұрт алдындағы сөзін үш басқыштық бағдарлама ретінде қарастыруға болады.
Бірінші, Ергенеқонды қасиетті топырақ деп тағзым етті. Яғни, Ергенеқонға келу тарихын естеріне алды. Сол арқылы жеңіліс салған зардаптар мен санадағы жарақаттарды айқындады. Бұларды айқындап алмай мәселені шешу мүмкін емес еді.
Екінші, өскен, өнгенін, ел болып көркейгенін тілге тиек етті. Бұл бағанағы трагедиялы тарихты жүрек көзінен өткізіп, ішіндегі үрейі, әлсіздігі көлбеңдеп тысқа шыққан елге сенім нұрын шашатын үлкен жұбаныш болар себеп еді. Әрине, кішкене тау қуысында даланы жауып кетердей ел өсіп кетпегенін бәріміздің ішіміз сезеді. Бірақ көсем қасиетті Ергенеқонның ернеуінен асардай лекіген жұрт болғанын көк Тәңірінің жарылқауымен осы күнге жеттік деп, елдің үрейін ысырып тастады. Әлеумет жанына түскен жарақаттарды солай емдеді. Енді бұл сенім мен тас түйін қуатты қайда көрсету керек?
Үшінші, төрт ғасырдың алдында егемен ел болған ата-бабаларының билік құрып, дәурен сүрген, зират қалап, тасаттық өткізген құтты қоныстары бар. Зират – көшпенділер үшін жердің меншігін көрсететін заңды айғақ. Осы арқылы ергенеқондықтардың сонау ескі қоныстың әсілгі мұрагерлері екенін дәлелдеп берді. Басқаша айтқанда, мемлекет құрып, бостан өмір сүруге әбден хақылы екенін естеріне салды. Іле-шала ол жердің жау қолында екенін ескертіп, оны қайтарып алудың ұлттық миссия екенін дәріптеп, жұрт намысын қайрап, дүр сілкіндірді. Енді қалғаны болашаққа, еркін өмірге бағытталған ұлы көшті дұрыс ұйымдастыру ғана болатын. Әрине, Ергенеқондай жұмақтан шығу, асқар таулардан асу оңай емес. Санадағы үрейдің сағымдай бұлаңдап, бөтен әлем қиындығының аждаһадай ауызын ашып өткел бермеуі табиғи құбылыс. Оны жетпіс түйенің терісінен жасалған алып көрікпен қыздырып, ерітіп жіберді. Енді көз алдыңызға ұлы тау асқарынан ыра төмендеп бара жатқан жігерлі көшті елестетіңіз. Әлбетте, көз алдыңызға олардың сарбаздары сай, өлермен, қуатты салтанаты келеді. Алда оларды еркін өмір, бай тұрмыс күтіп тұр. Осының бәрін кемеңгер Бөрте Шөненің «Ергенеқоннан шығу» атты ұлы бағдарлама жасап шыққанына шүбәсіз сенеміз.
Әлеуметтік жарақаттардың сыры
Мақаланың басында «Ергенеқон» аңызының қысқаша сюжетін баяндауымның себебі түсінікті болды деп ойлаймын. «Ергенеқон» аңызы мың жарым жылдың алдындағы түріктердің өз дәуіріндегі күрделі халықаралық жағдайға қарамастан, алып империя құра алғанын көшпенділерге тән көпқабатты, астарлы мәтінге құрылатын шығармашылық стильмен бізге барынша жинақы түсіндіріп бере алды деуге негіз бар. Біз әдетте ориентализмнің құйына батқанымыз соншама, өз тарихымызды отырықшылықтың көшпенділерді зерттеудегі жүз жыл бұрынғы еуроцентристік ұстанымдарымен қарастырамыз. Бұл кері кетушілік біздің тарихты бастан кешіруші, өз шежіресін шертуші ретіндегі жауапкершілігімізді әрдайым жоққа шығарумен айланысады. Антиориентализм біздің өзімізге еуропалық көзбен қарауымыздың мағынасыздығын түсіндіріп берді. Осы орайда деколонизация өзімізге өз көзімізбен қараудың ең сенімді жол екенін табиғи түрде нұсқап берді. Бөрте Шөненің «Ергенеқоннан шығу» бағдарламасы сондықтан да біздің деколонизациялық дискурске белсенді қарауымызға классикалық негіздердің бірі болуға тиіс.
Жалпы, біз – сол бабаларымыз көрген жарақатқа толы тарихты қайталаған ұрпақпыз. Мен олардың қашып барып жайлаған Ергенеқон қонысын дәл осы арада деколонизациялық үрдіс кеңістігі деп интерпретациялар едім. Ергенеқонда бұл үрдіс өз жемісін беріп, толықтай жеңіске жеткеніне де сенімдімін. Ал біз бұл тұрғыда Ергенеқонға барып паналаған түріктердің алғашқы кезеңінде тұрғанымызға да күмәнім аз. Себебі біз «Ергенеқонның» дәмін де әлі қоғам болып ішкерлей сезінбедік. Тек оның құтқаратынына сенеміз. Ішімізде жатқан тарихи әлеуметтік жарақаттарды емдеу түгілі, сол жарақаттардың не екенін, қайдан, қалай бізге берілгенін қоғам болып түсінуіміз кешеуілдеумен келеді. Мәселен, тарихқа баға беру тұрғысынан алсақ, сәбет кезеңі біздің индустриялануымызға демеушілік рөлін атқарғанымен, біздің халықты өз топырағымызда мүлдем әлсіз азшылыққа айналдырғанын ұмытып та кетіп жатамыз. Бұл бейне Освенцимде қырылған тұтқындардың шашынан жасалатын әлдебір заттың құнымен тұтқындардың өмірінің құнын салыстыру секілді аянышты әңгіме еді. Осылайша, инфантильдіктің кісенін шылдырлатып отырмыз. Қазақстан Алаш орданың билігінде болса, мүмкін индустриялану процесі тіпті де жарқын, жанды болар ма еді деген өкініш субъективті көзқарасым болса да, бұл кей қисынсыз салыстырудан гөрі мәндірек деп ойлаймын.
Дәлірек айтатын болсақ, әлеуметтік тарихи жарақатты зерттеу қазіргі ғылыми көкжиекте өткенді мәнсіз қаза беру емес, ол бүгінгі және болашақтағы адамның жанын, қоғамның беталысын зерделеудің маңызды тәсілдерінің бірі. Әсіресе, отарланған, қорланған, сағы сынған ұлттардың ертеңін құрастыратын себептердің бірі осы жарақат екені мәлім болды. Өйткені әлеуметтік бейсана аталардың жарақат қоймасы деп есептеледі, яғни, тарихи, әлеуметтік жарақаттар деколонизацияның, қоғамдық прогрестің аяғына түскен ісік секілді нәрсе, жүрген сайын солқылдатады, тыныштық бермейді, мейлі, ол дағдыға айланып кетсе де нәтиже ұқсас.
Әлеуметтік тарихи жарақат деп нені меңзеп отырғаным оқырманға жұмбақ емес деп сенемін, сондықтан жарақаттарды тізіп атауды артық санадым. Тек арысын айтпағанда, сәбет кезеңі қазақ ұлты үшін жарақаттар дәуірі болды. Қоғам болсын, әдеттегі жеке адам болсын кез келген ірі оқиға тұсында жоғалудың жар басында тұрды. Әлеуметтанушы, тарихшы А.Мұстояпованың айтуынша:«Ұлт қысқа мерзімде өте көп жарақат алды, олар бір-екі ұрпақты қамтыды. Бір жарақаттық оқиғаның сыртынан екіншілері қайталанып жатқанда, адамдардың оның салдарын түсінетін мүмкіндігі болған жоқ». Мен мұндай жиліктегі ауыр оқиғалардың адамды қаншалық қасіретке салатынын межелей алмаймын. Осы арада Абайдың:«Екі күймек бір жанға әділет пе?» деген сөзіне қанағаттанбайтын секілдімін.
Деколонизация және неоколонизм
Бейсанаға шыңғыра ұялаған бұл жарақаттар қалай көрінуі мүмкін? Қалай ұмытылуы мүмкін? Адамды таным мен түсінік емдейді. Қоғамды ше? Мәселен, ашаршылықты алайық, ашаршылық туралы ең алдымен жолға қойылатын нәрсе шындықты ашу болатын. Жарақат туралы шынайы ақпарат ашылып, оған қоғам болып тиісті талқысын жүргізіп, әділ бағасын беру керек еді. Өкінішке қарай, ашаршылық болғанына сенбейтін, тіпті оны жоққа шығаратын пікірлер бізде таңсық емес. Ал осындай пікірлер ашаршылық салған тарихи жарақатты ашытады, жарақат мұрагерлері стреске түседі. Егер Бөрте Шөне түркілердің қырғынға ұшырап, қонысынан айырылып, босып кеткенін ел есіне салмаса, оларды күңірентіп, Ергенеқонға тағзым еткізбесе не болар еді? Меніңше, түріктер Ергенеқоннан шыға алмас еді. Шықса да қайтадан қырғынға ұшырап босар еді. Өйткені жарақатты емдеудің басқыштары толық емес және ең маңыздысы, науқастың диагнозы – мүлдем бұлыңғыр. Мұндай жағдайда олар әлеуметтік ауру топ қана. Демек, екі қазақтың бірі, он қазақтың бесеуі қырылған ашаршылықтың ақиқатын ашып, қоғам болып шер шығарудың дұрыс жолын ұсына алмау – Қазақстан үшін де, ашаршылық шындығын ашпауға мүдделі тараптар үшін де зиян. «Ашынған долы» дейді қазақ мақалы. Жарақат салдары түрін мың құбылтып қоғамды мазалаудан тынбайды. Әртүрлі реңгте әлдененің дұрыс емес екенін, бір маңызды нәрсенің жоқ екенін, айналамыздың әйтеу бір жерінде үңірейіп бір шүңет тұрғанын еске сала береді.
Соңғы жылдары елімізде болған қасіретті оқиғалар мен көршілерімізде, әлемде жүріп жатқан қанқұйлы соғыстар Қазақстан үшін қалай да деколонизациялық серпін жасатқан оқиғалар болды. Қазақстанда деколонизация бұрынғыдан жиі талқылана бастады. Идентификацияның қазақша баламасы туралы талқылар, ұсыныстар көп жерден кездесетін болды. Қоғам бұл тақырыптың маңыздылығын дерліктей сезінді. Бұл қатарда Айнаш Мұстояпованың «Бұғауды бұзған қазақ даласы», Мадина Тлостанованың «Болмыс, білім және түйсік отарсыздығы» еңбектері қазақшаға аударылды. Әлеуметтік желіде подкасттар ұйымдастырылып жатты. Осы белгілерге қарап Қазақстандағы деколонизациялану үдерісінің жаңа қарқын алғанын аңдауға болады деп есептеу артық емес. Десек те, осыған дейін деколонизациялық сипаты бар көркем әдебиеттер мен тарихшылардың еңбегін жиі ұшырастырдық та, қазақстандық қазақтілді әлеуметтанушылар мен философия мамандарының зерттеулеріне қолымыз жетпегенін (жоқ деуге дәтім бармайды), яғни, қоғамдық, әлеуметтік кеңістікте қолжетімді емес екенін айтуға мәжбүрмін. Бұл – өте үлкен бостық. Қазақтілділер тіл тұрғысынан десобетизациялық процесті мүмкіндігінше орындады деуге болар, алайда сана, сезім, таным тұрғысынан деколонизациялық катарсистен жырақ тұруы ақылға сыймайды. Сәбеттік колониализм тегінде қазақ даласын мүлде басқа көрініспен, дәстүрлі шаруашылық және тұрмыс системасын дерліктей өзінше зорлықпен құрастырғанын ескерсек, онда біз азат көз төзе алмайтын бояулар арасында өмір сүріп жатқан болуымыз әбден мүмкін. Көзіміз үйренбек түгілі, өзіміз тамсанып жүрген таудың әсілінде бөгет екенін, оны бабаларымыз секілді «ерітіп» асып өтсек, тіпті де басқаша әсерге кенелуіміздің мүмкіндігін жоққа шығаруға болмайды ғой.
Мен, әрине, деколонизация процесінің фашизмге, радикалды бағыттарға ауыспайтынына сенімдімін. Себебі қазақ қоғамы көшпенділерге тән толерантты, шежірешіл-ізденгіш болмысты қандай ауыр күндер болса да өздерімен бірге сақтап бүгінге жеткізді.
Қазақ даласы өте кең, соған орай оның тарихы да тым ұзақ. Меніңше, дәл Бөрте Шөне секілді бабаларымыздың тәжірибелері аңыздар да ғана емес, біздің түпсанамызда архетиптердің кейпінде өмір сүруде. Еврейлер Мұса пайғамбардың хикаясын «ұлттық менін» табудың тәсілі ретінде қарастыра білді. Мақаланың басында айтқанымдай, желілес, түйіндес екі аңыздың дәл осы негізде қызметі ұқсас болуға тиіс. Қазақ қоғамы деколонизациядан өтуді – Ергенеқоннан шығу деп тануы біздің өзімізді тануымызға да, болашағымызды өзімізге тән оңтайлы жобада жақындатуымызға да пайдасы ересен болуға тиіс.
Жалпы, деколонизациядан тарихи тұрғыда классикалық тәжірибесі бар ел болу бақыт емес екені анық. Дегенмен бұл аңыз жуық уақытқа дейін деколонизацияны жалаң қырынан танып, кеудемсоқтықпен, әлде, немқұрайдылықпен жүргізген біздің ұлт үшін ерекше ескерту сипатын алуға жеткілікті деп санаймын. Ең кемінде, Ұлы далада жүзеге асқан әлдеқайда бұрынғы деколонизация процесінің түріктерді өз дәуірінің ең қуатты мемлекеттерінің біріне айналдырғанын түсінудің өзі неге тұрады?!
Арман Әділбек